子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安人，知者利仁。”孔子这句话的意思是，“没有仁德的人，不可以久处困境，也不可以长处安乐。有仁德的人自然地去行仁道，而聪明的人知道施仁道的利处。”孔子深察人心和人性，深深了解不同个性和涵养的人不同的生存哲学。他认为，内心没有仁德的人不可能长久地处在贫困中，因为他一旦贫穷，便会无恶不作；一旦没有恒产，便失去恒心。如果这种人的生活环境安逸的话，他便会“饱暖思淫欲”，就会骄奢淫逸，没有了意志和进取心，甚至有的还会变成邪恶之人。孔子的这种思想，是希望人们注意个人的道德操守，在任何环境下都做到矢志不渝，保持气节，并且做事都要有个长远目标，不能“做一天和尚撞一天钟”。
孔子原典的另一个意思是说，仁德的人安于仁，就如同一滴水安于大海，又如同鸟儿安于森林，鱼儿安于江湖。有智慧的人能够深深懂得仁德带来的好处，所以，他也安于仁德。
有个手艺精湛的老木匠准备退休，他告诉老板，说要离开建筑行业，回老家与妻子儿女享受天伦之乐。老板舍不得他走，一再地挽留他，并问他是否能帮忙再建一座房子，老木匠说可以。但是大家后来都看得出来，他的心已不在工作上，他用的是软料，出的是粗活。房子建好的时候，老板把大门的钥匙递给他。
“这是你的房子，”他说，“我送给你的礼物。”
他震惊得目瞪口呆，羞愧得无地自容。如果他早知道是在给自己建房子，他怎么会这样呢？现在他的余生得住在一幢粗制滥造的房子里！
我们又何尝不是这样呢？我们漫不经心地“建造”自己的生活，不是积极行动，而是消极应付，凡事不肯精益求精，在关键时刻不能尽最大的努力。等我们惊觉自己的处境，早已深困在自己建造的“房子”里。
把你当成那个木匠吧。想想你的房子，每天你加上去一块板，敲进去一颗钉，或者竖起一面墙，用你的智慧好好建造吧，你的生活是你一生惟一的创造，不能重建，即使只有一天可活，那一天也要活得优美、高贵。
因此，我们每一个人都有仁心，只因为一时沾染上了坏习气，仁便为之隐蔽，而无作用。所以需要把心放在仁上，然后做一切事情都是仁事，而非恶事。聪明的人知道行仁有好处，不行仁有坏处，权衡利弊得失，然后选择行仁一途。
简言之，对人好，既让人获利，又让人快乐。当然，这样做的前提条件是自己要舍得。人越舍得就会收获越多，越快乐。
孔子说“仁者安仁”，一个“安”字表明了仁者的快乐是安乐的、安宁的、安详的。
有这样一个故事，主人公是一个贵族，他要出门到远方去。临行前，他把仆人召集起来，按照各人的才干，给他们银子。
后来，这个贵族回国了，就把仆人叫到身边，了解他们经商的情况。
第一个仆人说：“主人，你交给我五千两银子，我已用它赚了五千两。”
贵族听了很高兴，赞赏地说：“好，善良的仆人，你既然在赚钱的事上对我很忠诚，又这样有才能，我要把许多事派给你管理。”
第二个仆人接着说：
“主人，你交给我两千两银子，我已用它赚了两千两。”
贵族也很高兴，赞赏这个仆人说：“我可以把一些事交给你管理。”
第三个仆人来到主人面前，打开包得整整齐齐的手绢说：
“尊敬的主人，看哪，您的一千两银子还在这里。我把它埋在地里，听说您回来，我就把它掘了出来。”
贵族的脸色沉了下来，大怒：“你这又恶又懒的仆人，你浪费了我的钱！”
说完他夺回这一千两，转身把这些钱给了那个有一万两的仆人，并说：“凡是有的还要加给他；没有的，连他所有的也要夺过来。”
是啊，《圣经》上就曾有这句话：“凡有的，还要加给他，叫他多余；没有的，连他所有的也要夺过来！”
与人相处的艺术其实很简单，只要你真心待人，别人就会对你真心。我们给予的，迟早会收获更多。我们收获的，将会撒下更多快乐的种子。这种简单的道理，是衡量人际关系最通俗的标准，这也说明人们对“坏”的憎恶。
